

D4195

བོད་བཙུན་རྣམས་ལ་བརྫངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་གོ།།[་]@། །དད་སྐྱེད་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ།། @##། །སེམས་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་སྐྱེད་མཛད་པའི། །དད་པ་སྐྱེད་མཛད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །མོས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ བའི་དཀོན་མཆོག་ལ།།བདག་ཉིད་གུས་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་། །གཏི་མུག་མུན་པས་ཤེས་རབ་དམིགས་བུ་ལྗོངས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་བས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་ བཅུག་པའི།།མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་ཚུར་བལྟས་བས། །མི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ། །གྱང་ངོས་སྲན་མ་གཏོར་བ་གཅིག་ཆགས་སྲིད། །ཐམས་ཅད་ས་ལ་ལྟུང་ནས་སོང་བ་ལྟར། །མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་ སེམས་ཅན་གྲངས་ལ་ལྟོས།།རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ནས་གཉའ་ཤིང་བུག་པ་དང་། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ནས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སྦྱིན་ནོར་འདྲ་བའི་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་ཚེ། །འདི་ལ་ཕན་པའི་ ཐར་པ་མ་བསྒྲུབས་པར།།ཕྱིས་ནི་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཚེ་འདི་ཆུང་མ་གསན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཐར་ལ་མི་མོས་སྡིག་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་བྱེད། །དམའ་ལ་ ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས་པ་སྐྱེ་།།མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །རང་དོན་ཐར་པ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བྱས་ནས། །འཁྲུལ་དོན་བུ་དང་ནོར་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན། །སྐྱབས་པའི་ཆོས་བཞག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་བོར། །སྡུག་པའི་མི་ཆོས་གླེན་པའི་བུ་ནོར་སོག་།ཇི་ཙམ་སྡིག་པ་ བསྡོས་ནས་ནོར་བསགས་ཀྱང་།།སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་རྨོངས་པ་བདག་ཉིད་འཁུར། །བསགས་པའི་ནོར་ནི་ཁོ་བདག་བུ་ཚ་ཁྱེར། །རོ་དང་མཚུངས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བཟང་པོར་འཛིན། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་ཀྱང་འབྲོས་བསམ་མེད། །ཕྱི་ན་རྟེན་མེད་ཟས་ནོར་བུ་ལ་ཆགས། ། དད་ལྡན་ཕ་མའི་གདུང་སེམས་རྩད་ནས་བྲལ། །བདག་ནི་སྟོབས་བཟད་གཞན་ནི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །གཞན་གྱི་ནོར་དང་རྫས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། །མ་བཅོལ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཁ་གཏོགས་ཟེར། །ཉན་བཤད་དུས་ན་བསམ་པ་ལོགས་སུ་གཏོང་། །དཀོན་མཆོག་མཐོང་ན་སྐྱོན་མེད གཤེ་ཚིག་སྨྲ།།སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཞེ་སྡང་གསོད་སེམས་སྐྱེ། །འདི་ལ་སྐྱིད་ན་ཕྱི་མ་སྡུག་མོད་ཟེར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བོ་དེ། །མི་ལུས་ཆུད་གསན་ཨད་ཙ་སྙིང་རེ་རྗེ། །གླིང་མཆོག་བཞི་ན་འཛམ་གླིང་འདིར་སྐྱེ་དཀའ། །འདི་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་གནས་པ་ལ། ། མི་ལུས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་ན། །འོན་ལོང་ཞ་བོར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དཀའ། །སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་གཞོན་པའི་ཚེ། །དམ་ཆོས་མི་སྤྱོད་མི་ལུས་ཆུད་རེ་གསན། །གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །ངན་སྐྱུགས་འཕྱག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། །གང་ཞིག་མི་རུ སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་དག་།བྱེད་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བླུན་པ་ལགས། །ན་དང་རྒ་དང་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །མི་ལུས་ཆུད་གསན་འགྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། །དཔེར་ན་ཟོན་མེད་དགྲ་ཕྱོགས་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །དགྲ་ཡིས་ཟིན་ནས་འགྱོད་པའི་འབྲས་སེམས་སྐྱེ་། །སྐྱེས་ཀྱང་ཕན མེད་བདག་གིས་མི་ཐར་ན།།དེ་འདྲ་དེ་བས་ཆོས་ལ་འབད་པར་རིགས། །ཕྱིས་འཇིགས་དོགས་ནས་སྔོན་དུ་མཁར་དཔེ་རྩིག་།ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཇིགས་ནས་སྔོན་དུ་སྤྱོད། །ལོ་དུས་སུ་ནི་དར་ཅིག་མི་སྡོད་ན། །ནམ་ལ་ཡོད་དེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དོ།

致藏地僧众的书信。

《生起信心明灯》
向令众生对正法生起信心的尊贵上师、以及以信解而生功德的三宝，我恭敬顶礼。
以嗔恨之火焚烧自心相续，以愚痴黑暗遮蔽智慧明目，堕入轮回深渊而痛苦不断，被囚禁在轮回牢狱中被铁锁束缚的，
为了未来众生的利益，我将作此论。我观察自己的相续，此人身极难获得。如同向墙上撒豆，或许一颗能粘住，其余皆落地。
相较于众生之数，人身难得亦复如是。比起大海中独木孔与海龟相遇，从旁生道获得人身更为困难。因此，具人权者当行正法以获其果。
获得如布施财般的人身时，若不修习有益的解脱，此后圆满的暇满难复获得。请听，此生短暂。
观察世间行为时，不乐解脱而喜造罪。对高者妒忌，与同等者竞争，对低者傲慢，受赞生骄。
闻不悦耳语则内心烦恼。舍弃自身解脱之利，执著迷乱之子女财物。舍弃救护之法，放弃解脱之道。积聚痛苦世法，愚昧地积累子女财物。
虽以造罪积累财富，罪业果报愚者自担。所积之财为他人子孙所取。虽如尸体却执为善。
虽陷轮回牢狱而无出离心。外无依靠却贪恋饮食财物子女。与具信父母之悲心完全隔绝。
自诩势力，摧毁他人傲慢。对他人财物生贪。无人所托却说他人过失。听闻讲说时心思他处。
见三宝说无过之诽谤语。见众生生嗔恨杀心。说今生安乐来世受苦。
具此等过失的众生，虚度人身，唉！多么可怜！四大洲中此赡部洲难生。此处众生虽多，
人身极难获得。即便成为聋盲跛者亦难行法。获得无增无减之身，年富力强时，
不修正法，虚度人身多可惜！较之以黄金宝器盛装污秽，某人生而为人却造诸罪业，彼等更为愚痴。
当病老死时至，虚度人身虽悔已无益。譬如不慎入敌境时，为敌所擒生悔恨心。
生起亦无益，我若不得解脱，是故应当精进修法。因惧后患而先筑城堡，因惧后世恶趣而先行善。
年岁不住片刻，何时而有，生命无暇。

།ལོ་ཟླས་འདས་ཤིང་འཆི་དང་ཕར་ཕར་ཉེ། །རང་ གི་ཚེ་ནི་གད་ཁའི་ཤིང་པུ་འདྲ།།འཆི་བདག་བདུད་ནི་གད་རྩིའི་ཆུ་བོ་འདྲ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རང་ཐག་རེ་མོས་འདྲ། །མི་རྟག་འགྱུར་བ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་འདྲ། །སྔ་མ་ཤི་བའི་མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་རེ་ཞིང་བུ་དང་ནོར་བསགས་ཀྱང་། །བུ་ནོར་ཕྱིར་ལུས་བདག་ལ་ཕན་པ་མེད། རང་ཉིད་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་སྦྲགས་ནས་འགྲོ། །ནོར་དང་རྫས་ནི་ཤིང་གའི་བྱེའུ་ཆུང་འདྲ། །མི་རྟག་ངེས་ཀྱིས་ཆགས་སེམས་གཉེན་པོས་ཆོད། །སྐྱིད་སྡུག་མི་རྟག་ཁ་སོང་དི་རིང་འདྲ། །ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་ཚེ་གཉེན་འདུན་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་མི་ཆོས་བྱ་དགོས་ཟེར། །ནོར གྱིས་བྲིད་ཅིང་དེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད།།དུག་བུམ་ཐོགས་ནས་གཏོར་དུ་འོངས་དང་མཚུངས། །བདག་ལ་བྱ་སྙམ་གཉེན་འདུན་སྨྲ་བ་ཉན། །བདེ་བ་བཀག་ནས་གཡང་སར་གཏོང་དང་མཚུངས། །འཁོར་བའི་བུ་ཚ་དུག་གི་མེ་ཏོག་འདྲ། །མཐོང་ན་དགའ་སྟེ་ངན་སོང་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། །བདག་ ཉིད་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་ཚེ།།མལ་གྱི་ཐ་མར་ཉལ་ནས་ལུས་གདུངས་ཏེ། །ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་སྐྱུག་ཀྱང་དུར་བརྒྱགས་སྙོད་། །ཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ། །དེ་ཚེ་རང་ལ་ཅི་ཡིས་ཕན་སེམས་དང་། །ཤགས་ཀྱིས་མི་ལོ་དཔའ་བོས་འཐབ་ཏུ་མེད། །མཁར་ གྱིས་མི་ཐུབ་ནོར་གྱིས་སླུ་རུ་མེད།།གཉེན་གྱིས་མི་ཕན་སྡར་མ་འབྲོས་སུ་མེད། །ཟུག་གཟེར་ཆེ་ཡང་གཉེན་འདུན་བསྐོར་མི་བཏུབ། །གསོན་ཚེ་བྱམས་ཀྱང་ཤི་ནས་འཇིགས་ནས་འབྲོས། །ཡུལ་མཁར་བོར་ནས་རང་ཤོང་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ། །གཉེན་འདུན་བོར་ནས་བདག་རང་གཅིག་ པུ་འཁྱམ་།།བདག་ལ་བྱམས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་འོང་བ་མེད། །དེ་འདྲའི་གཉེན་རྩ་དགོས་ཀྱི་རྡུལ་བཞིན་སྤོངས། །བྱང་སེམས་མྱུ་གུས་རྩད་ནས་མ་བསྲེགས་པར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དེ་རྟག་ཏུ་ཟུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་ པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས།།བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་འདི་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །འཕགས་པའི་གདམས་དག་དོན་ཆེན་འདི་ལགས་ཏེ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་དུལ་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས། །ཁེངས་གྲགས་དགེ་བ་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་བཞིན། །བདེན་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་ཅིང་མི་ཟད འཕེལ་བ་ཡིན།།སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཞི་ནུས་ན། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་རྟེན་། །དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དེ་དག་བསྲེག་པར་ནུས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་གཡོ་བ་དང་། ། སྨོན་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མི་ལྡོག་རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་དད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལེ་ལོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་སོང་བས། །སེམས་བསྐྱེད་བརྗེད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས་ལ་འཕེལ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས། །ནམ ཡང་འབྱུང་སྟེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་།།སེམས་བསྐྱེད་དད་པས་དམ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་མན་ངག་འདི་ལྟར་ཟུང་། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྤྱད་དཀའ། །རང་ལ་དབང་ཡོད་བཞིན་དུ་དབང་མེད་ཟེར། །བདུད་ཀྱིས་མངོན་བསླུས་རང་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཐར་པ་བདག་ལ་ རག་ལས་འདི་ལ་ནི།།

岁月流逝死亡渐近，自己的生命如同悬崖边的树木。死主魔王如同悬崖边的瀑布，生老病死如同轮番交替。无常变化如同春夏秋冬，以前死去的所有人们，虽然常常期盼并积累子女和财富，但子女财富留在后面对自己毫无益处。自己只能与善恶二业相伴而去。财富受用如同树上的小鸟，既然确定无常就应以对治断除贪心。苦乐无常如同昨日今日，当准备修行佛法时亲朋好友聚集，称赞功德说要做人之道，用财富诱惑从而阻碍修行，如同手持毒瓶来洒毒。听信亲朋好友说为我好，阻碍安乐如同推入深渊。轮回中的子女如同毒花，见之欢喜却是恶趣之因。当自己被死主魔王欺骗时，躺在最后的床上身体痛苦，呕吐最后的食物却成为尸陀林的食物。父母亲友们围绕四周，那时思考什么能对自己有益，但无法与死神较量，城堡挡不住财富骗不了，亲友帮不上忙逃也逃不掉。痛苦剧烈时亲友围绕也无济于事，活着时慈爱死后却因恐惧逃离。舍弃家乡送往一个自己容身之处，舍弃亲友独自一人流浪。虽然爱我却不会跟来，如此的亲友如尘土般应当舍弃。在菩提心苗未被焚毁之前，应当常持殊胜菩提心。若能发起菩提心刹那间，加持被囚轮回狱中的可怜众生，视为善逝佛子。欲除众生不乐以及，欲令解脱轮回住处者，应当常发此殊胜菩提心。圣者教诲此大义，请您调伏心意世尊说，菩提心是佛法根本。名闻善业福德如同果实，即使如实修持也会耗尽。发心功德却永远，生果不尽反而增长。即使有如须弥山般的罪业，仅以发心就能平息，具慧者为何不依止？如同劫末火般能够，刹那间焚毁大罪业。因此我以不动发心，发愿行二种菩提心，以不退一心一意的信心，应当常持菩提心。此后虽因懈怠睡眠所控，忘失发心福德也自然增长。如同不断流淌的河流，永远生起功德说不尽。以发心信心入正法门的，胜者应当如是持此教授。生于无暇处难以修法，明明自主却说无自主，明显被魔欺成自己的损害。解脱全在于自己。

།ཐར་པ་བདག་ལ་ རག་ལས་འདི་ལ་ནི།།གཞན་གྱིས་ཅི་ཡང་གྲོགས་བགྱིར་མ་མཆིས་ཀྱིས། །མི་ལུས་ཐོབ་ཚེ་དལ་གྱིས་སྤྱད་པར་རིགས། །བདེ་སྡུག་ཟིན་པ་མེད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སུས་ཟ་ཆ་མེད་ཀྱིས། །སྔུན་ན་སྡོད་ཀྱི་སོན་མ་འབད་པར་རིགས། །གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་གཞོན་ པའི་ཚེ།།འཇིག་རྟེན་དགའ་བའི་ཅ་ཅོ་སོགས་བོར་ལ། །གཞོན་པའི་ཚེ་ནི་དམ་ཆོས་དང་དུ་ལོང་། །བུ་ཚ་སྙིང་སྡུག་འཁོར་བའི་རྟོད་ཕུར་ཡིན། །བུ་ཚ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་འགའ། །ལུས་ལ་ཤིག་ཟ་བྱ་ར་མིག་གིས་བྱས། །སོར་མོའི་རྒྱ་བ་བཀྱེ་ནས་ གཤེད་མས་གསད་།།རྣམ་སྨིན་གདོང་ན་སྡོད་དེ་ཕྱི་མར་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚེ་བུ་ཡིས་བདག་མི་ཕན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཙུན་མོ་དང་། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ་། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་འདོད་འགའ་མ་ མཆིས།། དེ་ཕྱིར་བུ་ལ་མ་ཆགས་ཆོས་ལ་འབོད། །གཞོན་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་འབད་ན། །རྒས་ནས་ཉན་འདོད་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། །ཤེས་རབ་བྱིང་བས་བློ་ལ་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཆོས་ལ་འགྲོ་འདོད་ལུས་ལ་ནུས་པ་མེད། །ཆོས་ལ་དགའ་ཡང་བདག་གིས་སྤྱོད་མི་ནུས། །གཞོན་པའི་ཚེ ན་དམ་ཆོས་ཅིས་མི་སྤྱད།།དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་ངོ་ཡིས་ཟུང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་སྤྲིན་བཞིན་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་ན་ཕྱུག་པོར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པས་ཕུང་བར་ངེས། །སྡིག་བཅུ་སྤངས་ནས་དགེ་བཅུ་དང་ལེན་པ། །མཛངས་པ་ལགས་ཏེ་ སྐྱེས་བུ་ཕྱི་མར་བདེ།།མི་འཁྱག་ཙམ་དུ་དག་དུག་གོན་བྱས་ཤིང་། །མི་ལྟོགས་ཙམ་དུ་ཟས་ངན་ཟོས་བྱས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བར་བྱ། །ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཆོག་ཤེས་པ། །རབ་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས། །ཀུན་དུ་ཆོག་ཤེས་མཛོད་ཅིག་ ཆོག་ཤེས་ན།།ནོར་མི་བདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལགས། །བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་བྱམས་པའི་ཞལ་ཏ་ཟེར། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་སྐྱབས་ཀྱི་རེ་བ་མེད། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་དང་བྲལ་ཕྱིར་གདམས། །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། །གཡང་སར་འགྲོ་ཡང་དོགས་ ཟོན་བྱ་དགོས་ན།།བསྐལ་པའི་གཏིང་ལྷུང་གཡང་ས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དི་རིང་སང་ལ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་བདག་གིས་ག་ལ་རིགས། །ཆོས་སྤྱད་གཞོན་ཡང་ཤི་བ་བདེ་བ་སྟེ། །ཞིང་ཁམས་དག་པར་འགྲོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཆོས་མེད་རྒན་རྒོན་ཤི་བ་ སྐྱིད་ཅེས་སྨྲ།།ཤི་སྡུག་ལགས་ཏེ་ངན་སོང་གནས་སུ་འགྲོ། །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཆོས་དང་ལྡན་ན་དམན་ཡང་བཀུར་སྟི་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་དག་བྱུང་མཁས་པས་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་ནོར་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཆོས་རྫས་ཀྱིས་སྤྱོད། །ཆོས་ལ་མ་ཐོངས་རྫས་ཀྱི་ མངོན་ཞེན་གྱིས།།ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་སྐར་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཡོངས་སུ་མ་བཏང་དེ་དག་ངེས་པར་འགྱུར། །དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དག་དང་རྒྱལ་པོས་འཇོམས། །མི་བསད་སྟོང་དུ་འགྲོ་སྲིད་རྐུན་པོས་རྐུ་ཡང་སྲིད། །ཆོས་ལ་བཏོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པར་རིགས། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་ བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས།།དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་གཉེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་སྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་དུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ།

解脱只依靠我自己，他人对此毫无帮助。
获得人身时应当善加利用，苦乐无定故应修习正法。
世间受用无人知晓，应当及早为前程努力。
若得人身正值年轻时，应舍弃世间喧嚣等，年轻时应当修习正法。
儿女亲爱是轮回的钉子，有些愚痴执著儿女为真实，
身上虱子咬噬眼睛观看，伸展手指时被刽子手杀害，
业报就在眼前将来成熟，受苦时儿女对自己无益。
你不应为比丘、婆罗门、神灵、客人、父母、王子、王妃及眷属而造罪业，
因为没有人愿意承受地狱之苦。
因此不要贪恋儿女而应修法。年轻时若不精进修习正法，
年老时想听闻耳朵已听不见，智慧衰退难以领悟，
想修法时身体已无力，虽喜欢佛法但已无法修持。
年轻时为何不修习正法？应当真诚持守正法。
世间快乐如云朵变化无常，若修法当知是真正富有，
世间财富富有必定带来祸患。
断除十恶业行持十善业，是智者之举来世安乐。
穿着粗衣只求不冷，吃粗食只求不饿，
将受用回向无上菩提。
在一切财富中知足最为殊胜，此为人天导师所说。
处处要知足，若知足，虽无财富也是真正富有。
我对你说这慈爱教诲，我不求食物财富庇护，
为使你远离恶趣轮回而教诲，不依教行事是愚痴可耻之处。
若去悬崖边尚需谨慎，更何况堕入劫波深渊。
认为今明不会死亡，安逸度日于我不应理。
修法者虽年轻死亡也安乐，往生净土无有痛苦。
无法老人死亡虽说快乐，实则痛苦堕入恶趣。
请了知苦乐二者之差别。有法虽贫贱也受人尊敬，
关于法的清净智者已说请听：世间虽有财富正法也以财物修持，
不通达正法执著财物，受用如同星辰本性，
若不能舍弃必定会失去。
或为敌人盗贼国王所毁，或遭杀戮成空或被盗贼偷窃，
应当精进修持正法。
知晓受用无常无实质后，对比丘、婆罗门、亲友眷属，
如法布施，他方世界，布施外再无殊胜亲友。

།འགྲོན་པོ་ཡུན་རིངས་རྒྱགས་སུ་སྦྱིན་པ་རྨེ། །རྫས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐོད་ཅིག་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན། །བྱིན་རླབས་ འདིར་འབྱུང་ཕྱི་མ་གདོང་ན་སྡོད།།བདེ་སྐྱིད་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་འདོད་དང་། །རིགས་མཐོ་བཞིན་ལེགས་བདེ་བའི་གནས་ཐོབ་དང་། །བདེ་མཐོང་མོས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་ཆོས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་པས། །དགེ་བཅུ་སྤྱོད་དེ་ལུས་ ཁ་བསྲུང་བ་ནི།།འདོད་ལོག་གཡེམ་དང་སྲོག་གཅོད་རྐུ་བ་དང་། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་པ་དང་། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། །རང་དོན་ལགས་ཀྱིས་སྡིག་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །རང་ལ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བས་འབད་པར་བྱ། །རྔོན་པ་མི་རྒོད་རྐུན་པོ་ཇག་པ་ སོགས།།སྡིག་པའི་རྐྱེན་སོགས་གྲོགས་པོ་འདུག་པ་སྤོང་། །ཀུན་དུ་དགེ་བའི་སློབ་དཔོན་སྨན་བཞིན་བསྟེན། །འོན་ལོང་ཞར་སྒུར་ལུས་ཐོབ་རྒུད་པ་དང་། །དབུལ་ཕོངས་བཞིན་དན་ལས་ལས་ནད་མང་རྣམས། །རྣམ་སྨིན་ལགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཡུས་མ་ཆེས་། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ གཉིས་ལ་གང་མོས་པ།།རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱད་པར་ཉོན། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་མངོན་ཞེ་ན། །ཡང་དག་ལྟ་བ་གོམས་པ་དག་ཏུ་མཛོད། །རྣམ་རྟོག་རི་བོས་མནན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དེ། །འཁོར་བས་འཁོར་ཏེ་ཟོ་ ཆུ་ཁྱུད་མོ་འདྲ།།རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་རྩི་ཤིང་ལོ་འདབ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་རྩཝ་ལ་མེ་མཆེད་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མི་གནས་དབྱར་ཁའི་ཤེ་མུན་འདྲ། །ཕྱི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི་རང་སེམས་མྱོང་། །ཡོད་ན་མི་ཐུབ་མེད་ན་བཙལ་མི་རྙེད། །བྱམས་དང་ བྲལ་དོགས་སྡང་དང་ཕྲད་ཀྱི་དོགས།།ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞིས་ནི་རང་ལུས་འཇོམས། །མ་ལུས་འབྱུང་ཚེ་བྲག་བར་བཙིར་བ་འདྲ། །མ་ཡིས་མཆོད་ས་ཚེ་གཡང་ལ་ཕྱིན་པ་སྙམ། །ལྷུང་ཚེ་ཚེར་མའི་དང་དུ་བསྒྱུར་བ་སྙམ། །བླངས་ན་བྱེ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་སྙམ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ ལུས་རྡུལ་བཞིན་རློག་།ལོ་ཟླ་འདས་ཤིང་རྒས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འོད། །རྒས་ཚེ་མགོ་ལ་སྐྲ་དཀར་སོ་ཡང་མེད། །རྣ་བས་མི་ཐོས་མིག་གིས་རང་མི་མཐོང་། །འདུག་ན་རང་ལུས་ས་རྡོ་ཆད་པ་འདྲ། །ལངས་ན་སྤང་ལས་ཕུར་པ་འབྱིན་དང་མཚུངས། །ཕྱི་སྒོར་འགྲོ་ཡང་སྒུར་ནས་གོག་ཅིང་འགྲོ། །ཟས་སྐོམ འདོད་ན་གཞན་ལ་རག་ལས་སློང་།།བུ་ཚས་མཐོང་ཡང་མི་མོས་ཡིད་མི་འོང་། །དུག་པོ་བསྐོན་ཞིང་སྒོ་རྩ་སྲུང་དུ་གཏོད། །གཞན་དག་འོང་ནས་ངོ་ཚ་ཕར་ཟུར་ཟེར། །ཁྱིམ་མཚེས་བྱིས་པ་གཤེ་ཞིང་འཚེ་རུ་འོང་། །འཚོགས་པར་ཕྱིན་ན་སྐྱུགས་བྲོ་ཕར་སོང་ཟེར། །ཤི་སྐལ་ཆད་དེ་རྒན་རྒོན་ཡི་དགས་ སྐྱེ།།ངོ་ཚ་ཁྲེལ་འཛེམ་ཤོར་དེ་གཞན་གྱིས་སྐྱུར་། །བུ་སྨད་ཀུན་ཡང་ཤི་ན་རུང་ཞེས་སྨྲས་། །རྐང་ལག་འདར་ཞིང་ཁ་མིག་ཆུ་ཡིས་ཁེངས། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་བེར་ག་གྲོགས་སུ་ཚོལ། །ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྣར་མི་སྙན། །བདེ་བར་ཉལ་ཀྱང་ལུས་ཚིགས་ཁོལ་ཞིང་ན། །གཞན་ ལ་གཏམ་སྨྲས་རྒས་པའི་ངག་མི་སྙན།།རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ན་ཀུན་ལའང་། །ལུས་ལ་ནད་མེད་བདེ་སྡུག་རེ་བ་རྣམས། །ངེས་པ་འདོད་པས་ནོངས་དང་འཆི་བ་དང་། །ན་རྒ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡི་། །འབྱུང་གནས་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་མཛོད་ཅིག་།དེ་ཡི་ཉེས་པའི་ཤས་ཀྱང་ མཁྱེན་པར་མཛོད།།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལམ་ལ་བདེ་བ་མེད། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ནད་ལ་གྲངས་རེ་མང་། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་དབལ་རེ་ཆ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནད་ཀྱི་ཡུན་རེ་རིང་། །

施舍给长期旅客是否有益，财物迅速给予有信仰的人。加持在此生起后世在前方。
欲求安乐与欲除痛苦，欲得高贵容颜安乐处，见乐欣喜欲除痛苦者，当常修习此正法。
欲得天人安乐之人，行十善护身口，远离邪淫杀盗，妄语离间恶语绮语，贪心害心邪见，为自利故舍弃十恶。当以慈爱精进。
猎人凶徒盗贼强盗等，远离作恶缘友，常依善知识如医。
聋盲跛偻获得衰败身，贫穷容貌丑陋多病者，因果报故莫向他人诉怨。
天界恶趣二者随所欲，自由所致苦乐差别听。若欲天界解脱显现，当修习正见。
为分别念山所压众生，此苦难忍，轮回流转如水车，分别念为风吹如树叶，分别念生于相续如草燃火，智慧刹那不住如夏闪电。
外四苦为自心所感，有则不能无则寻不得，恐与所爱别恐遇所憎。
内四苦摧毁自身，生时如被夹于岩间，如母祭祀处命运已尽，堕时如转入荆棘，取时如雏鸟被鹰攫走。
生苦污身如尘，岁月流逝衰老自至，老时白发生齿脱落，耳不闻目不见，坐如身碎石土，起如草地拔木桩，出门弯腰蹒跚行。
欲饮食须依赖他人乞讨，子女见之不喜不悦，令穿破衣令守门槛，他人来访羞愧躲避，邻家儿童辱骂欺凌，参加集会被嫌弃驱赶，死缘尽成老饿鬼。
失去惭愧为他人抛弃，子女皆说死亦可，手足颤抖口目含泪，失去体力以杖为伴，善言亦不悦人耳，安卧亦关节沸痛，与他谈话老者声不悦。
老苦若说尽皆然，无病之身苦乐期望，欲求定准病死，老病等诸多痛苦，轮回处当生厌离，其过患亦当了知。
三界轮回道中无安乐，六道众生病苦众多，五毒三毒病力强大，无始无终病苦绵长。

ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནད་ཀྱི་ཡུན་རེ་རིང་། །དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ་མ་རིག་བདེ་རུ་མེད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པའི་ཚེ། །ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ།།ངག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྔ་མོ་བུ་སྟོར་འདྲ། །ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་ཅིས་ཀྱང་ནད་ཀྱི་དབང་། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐམ་ལ་ཉ་སྐྱུར་འདྲ། །རྒལ་བུ་སྟོད་སྟོད་འཕར་ཡང་ཉམས་སྟོབས་མེད། །འབྲོས་པར་བསམས་ཀྱང་ཐར་བའི་དུས་མཐའ་མེད། །གཟེར་གྱིས་ ལུས་བཏབ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་འཛེམ་ཤོར།།གཉེན་འདུན་བསྐོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་མྱོང་། །ཟས་སྐོམ་ཁ་རུ་བཅུག་ཀྱང་བྲོ་བརླག་མེད། །ཉེ་བས་བོས་ཀྱང་ཁ་ནས་སྐད་མི་ཐོན། །ཇི་ལྟར་ཉལ་ཀྱང་བདེ་བའི་བར་སྐབས་མེད། །སྡིག་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་བཤགས་ལོང་མེད། །ན་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ལགས་ཏེ་ཀུན་ལ་འོང་།།དེས་ན་མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བདེ་ཞིང་། །མི་གཙང་བདག་མེད་པ་རུ་རིག་པར་བགྱི། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱིས་འབྱེད་། །དགེ་བ་ཅན་ནི་འཆི་ཚེ་བདེ་བ་མཐོང་། །མུན་པའི་ཁམས་ནས་བདེ་བ་བྱུང་བ་དང་། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ དགའ།།བདེ་གཤེགས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་བཤད་མཐོང་། །བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་བྱུང་བས་མོས་པ་འབྱུང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མཆོད་པའི་རྫས་འབུལ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་གནས་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །དེ་དང་ལྡན་ན་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྡིག་ཅན་དག་ནི་འཆི་ཚེ་ཉེས་ སྐྱོན་མཐོང་།།སྣང་བའི་ཁམས་ནི་མུན་པ་ནམ་སྲོས་བཞིན། །མཐོ་ན་སྤྱི་ཚུགས་ཐུར་ལ་སོང་བ་མཐོང་། །ལག་ན་འདུག་པ་གདུག་པའི་མཚོན་ཆར་མཐོང་། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གདུག་རྟོག་སྒྲ་རུ་ཐོས། །སྡིག་པ་བྱས་ན་ངན་སོང་ལམ་དུ་སྟོན། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ཞིང་བརྡེག་། སྲོག་གཅོད་བདུད་ཀྱིས་གདོང་ནས་བརྩོན་བཞིན་ཁྲིད། །གཅན་གཟན་གདུག་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས། །མཚོན་ཆ་གདུག་པའི་དབལ་ནི་རྩང་བཞིན་འཛུགས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་རི་གཟར་རྦབ་བཞིན་འདྲིལ། །ཡི་དགས་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་ངོ ངལ་དང་འཇིགས་པ་ཡིས།།སྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྟེན་འཚལ་ལོ། །མགོ་ལུས་སྐོམ་པར་མི་མཐུན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །སྐོམ་སྐྱུགས་བྲོ་ཟེར་སྣ་ཡི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ་ལས་ལ་ཟད་དུས་མེད། །གལ་ཏེ་ཚེ་ཟད་དམྱལ་བའི་གནས་འགྲོ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་གནས་དེར་མྱུར་པར་ ཕྱིན།།དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རིག་ན་མཆི་མ་འོང་། །བཙོང་ཁུ་རྒྱལ་པོ་འཕྲང་དུ་བསྡད་ནས་ནི། །གསོན་པོ་པགས་པ་བཤུས་ཤིང་ཡན་ལག་འདོན། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྣམས་སྨིན་འཆིར་མི་འདོད། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་མི་དགེ་དེ་ཟད་མ་ གྱུར་པ།།དེ་སྲིད་སྡོག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

无始无终的病痛漫长时，如此这般无明中无安乐。
当被死主魔罗的绳索缚住时，当身语意三者被疾病侵袭时。
语言的痛苦如同母骆驼失子，清晰响亮的呻吟完全被病痛所控。
身体的痛苦如同干地上的鱼，虽然不断翻腾却毫无气力。
想要逃脱却无解脱之期，疼痛袭身失去羞耻廉耻心。
亲朋围绕却独自承受痛苦，食饮入口却失去滋味。
亲人呼唤却无法出声，无论如何躺卧都找不到舒适。
虽生恶业忏悔之心却已无暇忏悔，病苦确实会降临所有人。
因此应当了知人确实不安乐，且不净无我。
临终之时善恶业将分别，行善者临终时见安乐。
从黑暗界中生起安乐，对身无执著身心分离而欢喜。
见到如来眷属说法，因生起净土而生信心。
供养伞盖与胜幢等供品，见六道众生生起悲心。
具足这些将往生安乐处，作恶者临终时见过患。
光明界如暮时黑暗，见高处头朝下坠落。
手中所持皆见为凶器，一切声音听为恶念之声。
造作恶业则示现恶趣道，死主阎罗从后推搡殴打。
夺命魔从前勤勉牵引，如凶猛野兽雷鸣般怒吼。
凶器锋芒如钉子般刺入，轮回险处如陡崖般坠落。
饿鬼道中痛苦无量，饥渴寒冷疲惫与恐惧。
所生极难忍受需依止，头身干渴从不顺因而生。
渴呕吐味觉从鼻因而生，痛苦巨大业报无尽时。
若寿终将往生地狱处，刹那间迅速抵达彼处。
若知地狱之苦当落泪，毒液之王坐于险道中。
活剥皮肤断其肢体，如此行之却不愿死。
纵经百千万次感受，直至恶业未尽之前。
于此期间不离痛苦。

།དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཁད་མཐོང་ན་དགའ་སྙམ་སེམས། །ལས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནང་དུ་དབང་མེད་འགྲོ། །ལས་རླུང་ཕུག་ནས་སྒོ་གཅོད་མུན་པ་འཐིབས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་མེ་འབྱུང་འབྲོས་ས་མེད། །ཤ་རུས་ཚིག་ཀྱང་འཆི་རུ་ལས་ཀྱིས་འཚོ། ། རང་ཉིད་ཟངས་སུ་འཚོད་ཅིང་ཤ་རུས་བྲལ། །ཕུར་བཞི་རྒྱང་ཤིང་སྟེང་འོག་ལྕགས་ཀྱིས་བཏབ། །ལྕགས་གཟེར་སྟེང་འོག་ལུས་ལ་གང་བར་འདེབས། །གལ་ཏེ་འགུལ་ན་ལྷུ་ཚིགས་རུས་པ་འབྲལ། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཕྲ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་འདེབས། །མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ལུས་ལ་དུམ་བུར གཅོད།།ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་བརྡེག་།སོག་ལེས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གཤོག། །སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་རི་ལ་དབང་མེད་འཛེག་།རྣག་ཁྲག་བཤུལ་བའི་དྲི་མ་དཔག་ཚད་ཁྱབ། །རང་གིས་རང་བསྲེགས་སྐྱེ་བོ་རང་གིས་ལེན། །འཆོངས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ་ལྷ་མི་དང་། ། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་རྣམ་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་[(]བཟད་[,]བཟང་[)]པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་པས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་བདེ་ནུས་ཅི་ལ་ཕན། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བཤད་པའི་མན་ངག་ཉོན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་སྐྱེ ་པའི་དོན་དག་ཏུ།

见到地狱铁地欢喜想，
业力开门无奈入其中，
业风吹起门闭黑暗笼，
四方八隅火起无处逃，
肉骨虽焦业力使不死，
自身铜中煮煎肉骨分，
四桩木架上下铁钉穿，
铁钉上下遍布满全身，
若是动摇骨节尽断裂，
铁鸟空中盘旋来啄食，
兵器轮盘身躯碎断分，
铁锤空中飞舞来击打，
锯子自顶至足来分割，
无奈攀登剃刀满布山，
脓血流淌臭气遍百里，
自身焚烧自取轮回身，
如是流转天人与，
地狱饿鬼畜生中，
所生（善，好）非善所生，
应知实为诸苦器，
是故世间乐何益，
因此谛听我教言，
为利众生圣上师，
为度未来诸有情。


D4196

།མན་ངག་དད་སྐྱེད་སྒྲོན་མ་འདི་བརྩམས་པས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ།།དད་སྐྱེས་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྲྀཥྚཱ་ན་ཏ་མཱ་ལྱ། བོད་སྐད་དུ། དཔེའི་ཕྲེང་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་སྟོན་པ་དང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་འཇོམས་ཆོས་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་བདུད་རྩིའི་སྣོད་གྱུར་པ། །གང་ཟག་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་དགེ་འདུན་རབ་བརྟུལ་ཞིང་། །བསམ རྫོགས་རྩིབ་ལོགས་འཚེར་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ།།ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ཁྱུ་མཆོག་དད་པས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །དཔེ་ཡི་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །རབ་བློའི་ལེགས་སྦྱར་མ་སྦས་འདི་ན་དེ་བསྟན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཆོད་བར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཡུལ་གན་དྷ་ར་ནས་ཚོང་པ་ཁ་ཅིག་བཅོམ་བརླག་ཏུ་སོང་བ་དང་། དེ་དེ་ན་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་།དེ་ལ་འདི་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་གཅིག་ན་དེ་སོ་གའི་དུས་ཀྱི་ཕྱི་དྲོའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ལམ་སྲང་ན་འདུག་གོ། །དེར་ཡང་བྲམ་ ཟེ་ཁ་ཅིག་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དྲིས་བྱུགས་པ་དང་ཟས་ལ་སྤྱད་པས་དབང་པོ་ཚིམ་པ་དང་ཁང་པ་སྒོའི་ཕྱོགས་ན་ལག་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་ཤིང་མཆོད་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཐོགས་ལ།གཅིག་ཏུ་ཤས་ཆེར་བགད་དེ་གཏམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བས་ཀུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ བསྙེན་དེ་བལྟས་ནས་རབ་ཏུ་བགད་དོ།།བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་སྟན་ཡོད་པར་འདུག་ཤིག་།དེ་དེར་འདུག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ། གང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ མཆོད་པ་བྱེད་པར་གན་དྷ་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན།དེས་བགད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ།།དེས་དེའི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་གླེན་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ན་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒན་དང་གཞོན་བཅས་པ། །གཞུ་ཆེན་བླངས་ནས་འབར་བའི་མདའ་ཡིས་ནི། །མེ་ ཡིས་རྩཝ་བཞིན་སྐད་ཅིག་དག་གིས་བསྲེགས།།དགེ་སྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་མི་དགའོ།

由撰写此《教授生信明灯》，愿一切众生证得佛果。上师莲花戒所造《生信明灯》圆满。
